Introducción

La estepa euro-asiática ha sido habitada desde la antigüedad por diferentes tribus nómadas. Desde escitas hasta hunos o ávaros, son muchos los pueblos que a lo largo de la historia la han poblado con mayor o menor éxito. Uno de esos pueblos es el de los jázaros, que entre los siglos VII y X llegarían a formar un poderoso imperio. La época de máximo esplendor, con centro en el río Volga, es conocida como Pax Khazarica debido al nivel de prosperidad y estabilidad que alcanzó el imperio jázaro.

Sin embargo, lo que más ha llamado la atención de los investigadores y más controversia ha suscitado, y aún hoy sigue provocando, es el hecho de que, en un momento determinado, los jázaros se convirtieron al judaísmo.¹ Independientemente de que se produjera tal conversión, la comunidad hispano-hebrea está en una posición determinante para el estudio de la misma, pues es debido al interés de Hasday ibn Shaprut, médico judío del siglo X al servicio del califa de Córdoba, por las comunidades judías de otros territorios cómo hemos llegado a tener conocimiento de la forma en que la conversión tuvo lugar.

En el presente artículo vamos a estudiar, a exponer, qué hispano-hebreos refieren a los jázaros en sus escritos, y a su judaísmo. El objetivo de nuestro estudio será el de señalar todas las fuentes hispano hebreas existentes al respecto y dónde pueden encontrarse. Lo que nos ha motivado a realizarlo es la escasez de trabajos sobre los jázaros en lengua española a pesar de la importancia que los judíos de la Península Ibérica han tenido para el estudio de la conversión. Asimismo, queremos ofrecer a los investigadores actuales y futuros un texto que les permita localizar de manera rápida y sencilla las fuentes, las cuales las hemos estructurado en epígrafes según su autor y siguiendo un orden cronológico, a excepción de las fuentes hispano-hebreas posteriores al siglo XII, que las presentamos agrupadas en un único apartado por ser más tardías y tener una relevancia menor.

1. Hasday ibn Shaprut

El primer hispano hebreo que deja constancia sobre los jázaros y su judaísmo es Hasday ibn Shaprut, que llegará a entablar correspondencia con su rey.

Hasday ibn Shaprut (c. 915² – 970), natural de Jaén, fue un gran amante de las ciencias y las letras. Dominaba el árabe y el hebreo, además de conocer el latín y el incipiente romance³ (Maeso, 1956). Hacía el año 935 ya servía en la corte califal de Córdoba. El califa Abd al-Rahmán III, percibiendo sus grandes dotes intelectuales, lo nombrará secretario de cartas latinas. Fue tal la confianza de la que Hasday se hizo merecedor que desempeñó diferentes puestos y cargos, como médico, intérprete, diplomático… al servicio de Abd al-Rahmán y de su hijo hasta su muerte en el año 970. (Golb, 2011, pp. 891-961)

Además de ser un gran estadista y diplomático, Hasday ibn Shaprut también fue un gran mecenas. Tenía especial interés por las comunidades judías de distintos lugares. Merced a su puesto y al interés mostrado por la situación de otros correligionarios fue cómo Hasday llegó a tener conocimiento de los jázaros y de su judaísmo, pues siempre preguntaba a mercaderes y emisarios que llegaban a la corte de Abd al-Rahmán sobre los judíos de otros territorios y reinos. Cuando averiguó que existía un lejano reino hebreo, Jazaria, decidió ponerse en contacto con el jan de los jázaros.

La correspondencia entre Hasday y el rey jázaro ya fue citada por otros judíos no mucho después de la época en la que vivió Hasday (Stampfer, 2013). Siendo su existencia ampliamente conocida en centurias posteriores. En el siglo XVI, no antes del año 1577 (Zuckerman, 1995, p. 238), las cartas fueron editadas por primera vez por un judío de origen sefardí nacido en Salónica, Isaac ben Abraham Akrish, quien las encontró en sus viajes entre Constantinopla y Egipto (Schechter, S., 1912, p. 182). Desde entonces, la misiva fue reimpresa y en la mayoría de las veces publicada junto la obra del Kuzari o Cuzary de Yehudá ha-Levi, la cual analizaremos más adelante. En el año 1879 fue publicada una versión extendida de la carta del rey jázaro (Zuckerman, 1995, p. 238). Esta variante del texto fue hallada por Abraham Firkovich (1786-1874) en El Cairo.⁴ Por lo tanto, existen tres documentos. Tanto la misiva enviada por Hasday al rey jázaro como dos versiones de la respuesta que éste le dio. Una edición crítica de todos ellos fue compuesta por Pavel Konstantinovich Kokovtsov (1932).⁵ También puede hallarse la correspondencia en traducciones al inglés⁶ e, incluso, al español.⁷

En la primera de las cartas, la que escribe Hasday ibn Shaprut, éste explica al rey jázaro quién es y dónde vive, así como la grandeza del califa de Córdoba al que sirve. Narra que cuando otros reyes oyen del poderío del califa, enseguida le envían embajadas y regalos. A esos mensajeros extranjeros, Hasday les cuestiona sobre los judíos de otras tierras. Es así cómo adquiere conocimiento de la existencia de Jazaria y del judaísmo de sus gentes. Tras enterarse de la existencia de este “reino judío”, y de consultar libros en los que se habla de Jazaria, decide ponerse en contacto con el rey jázaro.

Hasday intentó hacer llegar la carta hasta su destino, según explica él mismo en el texto, a través de un mensajero que viajó hasta Constantinopla para que el emperador romano de Oriente lo ayudara en su periplo en dirección a la tierra jázara. El enviado de Hasday acompañó a la embajada de Abd al-Rahmán III a Constantinopla. Allí, donde permanecieron seis meses tanto los enviados califales como el intermediario de Hasday, fueron recibidos por el emperador Constantino VII Porfirogeneta en el año 949 (Carriero, 2015, p. 53). Sin embargo, mensajero y carta fueron devueltos debido a la situación inestable que impedía viajar a Jazaria. Hacia el año 953 (Carriero, 2015, p.39) llegó a Córdoba la embajada del rey alemán Otón I (r. 936-972; emperador del Sacro Imperio Romano Germánico desde 962). Dos judíos que llegaron con la delegación germana se ofrecieron a hacer llegar la carta hasta Jazaria. El jan jazaro la recibiría entre los años 956 y 961 (Shchavalev, 2018, p. 191). En la misiva, Hasday hace todo tipo de preguntas sobre diferentes temas. Quiere saber las dimensiones de Jazaria, los pueblos que le pagan tributo al rey jázaro, las naciones que rodean a los jázaros, con cuáles están en guerra y con cuáles en paz, cómo gobierna el rey a su pueblo, dónde reside, etc. En especial, le interesa conocer la tribu de la que procede el linaje del jan.

Por su parte, la respuesta del rey José,⁸ como éste dice llamarse, debió ser enviada a Hasday entre los años 958 y 965? (Shchavalev, 2018, p. 191), antes de las campaña de los rus’ contra los jázaros donde tomaron la importante ciudad de Sarkel y destruyeron la capital jázara.⁹ En el texto de la carta, el rey responde a las cuestiones de Hasday y le relata que procede de los hijos de Jafet, de los descendientes de Togarma. Uno de los diez hijos de este último era Jazar, del que descendería la estirpe de los jázaros. También detalla cómo los jázaros llegaron a establecerse en el Cáucaso y a orillas del Volga. Asimismo, explica cómo hubo un rey llamado Bulán al que se le apareció un ángel y logró muchos éxitos militares y riquezas, captando la atención del Imperio romano de Oriente y de los musulmanes. Estos enviaron emisarios con regalos y eruditos cristianos y musulmanes con la intención de convencer a Bulán para que adoptase su fe. El rey jázaro hizo llamar también a un sabio judío. Tras un debate para dilucidar cuál de las tres confesiones era la mejor, Bulán optó por el judaísmo. Tiempo después, reinó un hijo de los hijos de Bulán, que tenía por nombre Obadiah. Este jan fue el que reorganizó el reino y estableció la fe judía. José también da una lista de régulos desde Obadiah hasta llegar a él.

La correspondencia entre Hasday y el rey jázaro es una fuente esencial y única en hebreo para conocer cómo se produjo la conversión al judaísmo de este pueblo. Sin embargo, hay dudas sobre la veracidad de su contenido (Stampfer, 2013, pp. 7-11). El asunto de la autenticidad y fiabilidad del texto ha sido ampliamente discutido.¹⁰ Pero, además de lo señalado, se conservan otras dos fuentes que relatan cómo se produjo la conversión jázara, y todas dan una versión algo diferente de las demás. Una es la obra ya señalada de Yehudá ha-Leví. La otra también se trata de una carta, de autor desconocido, encontrada en la genizáh de El Cairo y que se piensa que iba dirigida al mismo Hasday ibn Shaprut. Este documento se conoce como el “Anónimo de Cambridge”, “Documento de Cambridge” o “Carta de Schechter”.

El anónimo de Cambridge fue escrito por un jázaro en Constantinopla a mediados del siglo X. Se estiman dos fechas como las más probables para su redacción: los años 955-956 o el año 949, cuando tuvo lugar la embajada del califa de Córdoba a Constantinopla (Shchavalev, 2018). La carta fue editada por primera vez, y traducida al inglés,¹¹ por Solomon Schechter (1912, pp. 181-219), que, además, sugiere que su destinatario se trataría de Hasday ibn Shaprut. Del mismo modo que ocurre con la correspondencia de Hasday con el jan jázaro, este documento también ha sido ampliamente estudiado y analizado.¹² La versión de la conversión que da esta fuente difiere de la proporcionada por el rey José en su respuesta a Hasday. Según el anónimo, un judío que emigró a Jazaria se mezcló con los jázaros y terminó olvidando sus costumbres. Un descendiente de éste, mitad judío y mitad de etnia jázara, destacó en la guerra. Su éxito le valió para ser nombrado líder militar. Este caudillo, influenciado por su esposa, de nombre Serakh, y por su suegro, se interesó por las costumbres olvidadas y comenzó a cumplir con celo los preceptos del judaísmo. Entonces, los romanos orientales y los árabes enviaron embajadas para protestar por la difusión del judaísmo entre los jázaros con la intención de atraerlos a su fe.

Las dos fuentes difieren no únicamente en la historia sobre cómo fue la conversión, sino que también sitúan en localizaciones diferentes, aun próximas, el lugar clave en los inicios de la introducción del judaísmo entre los jázaros. La correspondencia de Hasday indica el monte Seir, mientras que el anónimo apunta a una cueva en el valle de Tizul, ambos en la zona del Cáucaso. Pero, además de estas divergencias respecto al anónimo de Cambridge, existe otro motivo para poner en cuestión la información proporcionada por la correspondencia jázara, a saber: las versiones que se conservan de las cartas de Hasday y el rey jázaro son diferentes al original.

2. Judá ben Barzilai

Las discrepancias entre lo que debía ser el texto original de la correspondencia de Hasday y lo que nos ha llegado se lo debemos a otro hispano-hebreo.

Judá ben Barzilai,¹³ de Barcelona, vivió entre finales del siglo XI y comienzos del XII. Fue un talmudista hispano-hebreo que llegó a codificar la ley hebraica en su totalidad. Esto se ha deducido a raíz de las citas de otros autores, pues la mayor parte de la obra de Judá ben Barzilai se ha perdido a excepción de algunos fragmentos. Algunos de dichos fragmentos de su obra Séfer ha-Ittim¹⁴ (Libro de los tiempos) se conservan en la biblioteca del Jews’ College de Londres. Partes del texto fueron publicadas en la obra Zekher Nathan del siglo XIX (Coronel, 1872, pp. 122 y ss.).¹⁵

Judá ben Barzilai estaba en posesión de sendas copias, tanto de la correspondencia de Hasday como del anónimo de Cambridge (Golb, & Pritsak, 1982, p. 75). En sus escritos, Judá cita de manera muy extensa la respuesta del rey José. El texto de Judá, de alrededor del año 1100 (Zuckerman, 1995, p. 248), puede encontrarse editado en la obra de Simcha Assaf (1924, pp. 113-117) o, también, en la Kokovtsov (1932, pp. 127-131), donde también está su traducción al ruso.

En sus comentarios a la carta del jan jázaro, Judá muestra sus dudas al respecto de lo allí narrado. No sabe si es cierto o fraudulento, o si hay falsedades escritas o se deben a errores del escriba que la copiara. Es más, mientras que en el texto de Judá ben Barzilai se señalan tan sólo la existencia de siete reyes jázaros judíos, en la versión corta de la carta del rey José se indican doce y en la versión extensa uno más, trece.¹⁶ Por lo tanto, el documento que tenía en poder Judá es diferente del que actualmente se conserva. No obstante, que Judá albergara dudas sobre el contenido de la carta es lógico. Tenía en su poder dos documentos que narraban la conversión jázara de manera diferente.

Lo que ponen de manifiesto las notas de Judá ben Barzilai son el interés que despertaron por esa tierra lejana donde, supuestamente, había existido un pueblo convertido al judaísmo y que llegó a tener un poderoso imperio que rivalizó con el Imperio romano de Oriente y el califato omeya, primero, y abasí después. Asimismo, esto evidencia que la correspondencia jázara era conocida desde tiempo muy temprano. Por lo que las cartas, más allá de la veracidad de su contenido, son antiguas y auténticas.

3. Yehudá ha-Leví

Al analizar la correspondencia de Hasday, señalábamos que existían versiones dispares sobre cómo se produjo la conversión jázara al judaísmo. Las dos primeras versiones, ambas del siglo X, son la respuesta del rey jázaro y el anónimo. La tercera fuente que nos aporta detalles diferentes es el Cuzary de Yehudá ha-Leví.

Yehudá ha-Leví (c. 1085- c. 1141), natural de Tudela, fue uno de los grandes poetas hispano-hebreos de la época medieval, además de ser médico y apologista (Taub, 2014). Su obra el Cuzary,¹⁷ también conocido como “El libro de los jázaros” (en hebreo: הכוזרי ספר (Séfer ha-Kuzari), fue concluida hacia el año 1140 y escrita en árabe. La traducción al hebreo se produjo pocos años más tarde, en el 1167, y fue realizada por Yehudá Abentibbon con el título Séfer ha-Kuzari. En el siglo XVII se realizaron las traducciones al latín y al español, en concreto, en los años 1660 y 1663, respectivamente.

El Cuzary es una obra apologética a la vez que instructiva. Sirve de fuente para el pensamiento judío y también como guía en el día a día. Representa una defensa de la fe hebrea frente a musulmanes, cristianos y la filosofía neoplatónica y racionalista (Taub, 2014, p. 113). Las interpretaciones que se dan sobre el Cuzary y los motivos que condujeron a Yehudá a escribirlo son muy diversos y han sido examinados y analizados desde múltiples perspectivas, llegando a considerarse una justificación teológica para regresar a Sion (Berger, 1992, p. 228).¹⁸

El Cuzary es una obra dialogada estructurada en cinco discursos en la que un rey, el de los jázaros, tiene un sueño que lo lleva a consultar a un sabio cristiano, a un sabio musulmán y a un filósofo. Finalmente, tras acudir a un sabio judío, se acaba convirtiendo al judaísmo.

Yehudá ha-Leví utiliza la historicidad de los jázaros y su conversión por interés para hacer apología del judaísmo (Schweid, 2007, p. 281). Pero no de un judaísmo cualquiera, sino del judaísmo rabínico. La existencia de un reino gobernado por judíos era motivo de orgullo para los hispano-hebreos que seguían las doctrinas rabínicas (Newstead, p. 8). Es más, existe otra circunstancia excepcional en la conversión jázara. Ocurrió de forma pacífica en una época en la que musulmanes y cristianos expandían por las armas su fe creando imperios. Yehudá esperaba que el reino de Dios pronto se revelaría y los judíos prevalecerían, pero no por las armas, como cristianos y musulmanes habían hecho al tomar la Tierra Santa (Schweid, 2007, p. 285). Y, en consecuencia, los judíos deben abandonar su exilio y regresar a Sion.

Por lo tanto, con lo señalado, la obra debe tratarse con cautela como fuente histórica. Sin embargo, hay varios aspectos que deben tomarse en valor y que es preciso señalar. El propio Yehudá menciona las fuentes en las que se basó para escribir su texto. A comienzos del primer discurso, dice que se acordó de lo que había oído sobre el rey jázaro que se convirtió al judaísmo cuatrocientos años antes como se indica y se sabe por sus crónicas. Insiste en la existencia de unas supuestas crónicas jázaras o anales al comienzo de su segundo discurso. Y aunque Yehudá hubiera tenido acceso a la correspondencia de Hasday y a la carta anónima jázara del siglo X, en su obra añade aspectos que difieren de las versiones de la conversión contenidas en las cartas.¹⁹ En el Cuzary, Yehudá apunta geográficamente al monte Barshan, en el Cáucaso, como lugar central en los inicios de la conversión de los jázaros. Sin embargo, en las cartas de Hasday el monte que se nombra es el monte Seir, y en el anónimo de Cambridge se hace referencia al valle de Tizul. Es decir, las tres fuentes sitúan los comienzos de la introducción del judaísmo en los jázaros en lugares del actual Daguestán en el Caúcaso, sin embargo, las tres dan el nombre de sitios diferentes. Este detalle puede indicarnos que aunque Yehudá ha-Leví tuviera acceso a la correspondencia jázara y al anónimo, también debió basarse en otra fuente.

Otro punto de la obra a tener en consideración es el nombre del sabio judío que dialoga con el jan. En ningún momento se da el nombre del erudito hebreo. Se ha sugerido que se trataría del alter ego de Yehudá ha-Leví (Berger, 1992, p. 217). Sin embargo, fuentes posteriores identificarán la figura del sabio judío con la de un personaje llamado Isaac Sangari²⁰ Existen ediciones del Cuzary, como la de Buxtorf (1660), en las que así se indica en la portada.²¹

En definitiva, a pesar del carácter literario y apologético del Cuzary, debe tenerse en cuenta el texto desde la perspectiva histórica.

4. Abraham ibn Daud

Las fuentes hispano-hebreas presentadas hasta el momento son esenciales para estudiar un hecho clave en la historia jázara y en la historia de la Edad Media, su conversión al judaísmo. Asimismo, en el libro de Yehudá ha-Leví, éste dice que oyó historias sobre la conversión jázara. Es más, pudo tener acceso a unos supuestos anales donde se narraría la conversión. Esto podría indicarnos una presencia jázara en la Península, jázaros que le contaran la historia y que hubieran traído consigo sus crónicas. De hecho, se ha sugerido que hubo una migración de jázaros hacia Sefarad tras la destrucción de su imperio a finales del siglo X (Kitroser, 2002, p. 259). En la segunda mitad del siglo XII, Abraham ibn Daud²² dejará escrito en su libro Séfer ha-Qabbalah,²³ o “Libro de la tradición”, que tuvo conocimiento de la presencia de jázaros en Toledo.

Abraham ibn Daud (c. 1110-1180) fue un filósofo e historiador hispano-hebreo. Es más, puede considerarse como el primer historiador hispano-hebreo (Cantera Montenegro, 2002, p. 21) y, también, el primero en combinar la tradición judía con el pensamiento racionalista aristotélico.

Tras la toma de Córdoba en el año 1149 por los almohades, quienes invadieron la Península dos años antes, Ibn Daud, así como harán otros judíos, emigrará a Toledo, donde morirá en el año 1180.

Hacia el año 1160-1161, Abraham ibn Daud comienza a escribir en hebreo (Taragona Borrás & Fernández Urbina, 1990, p. 301). Al elaborar sus obras, tiene muy presente la situación de su época y las amenazas de la misma. El siglo XII, con la dominación y expansión del Islam de los almohades en tierras de al-Ándalus y la presencia cristiana en Tierra Santa, ve desarrollarse una rica literatura hebraica en la que abundan “los mensajes de consolación y esperanza frente a las adversidades” (Taragona Borrás y Fernández Urbina, 1990, pp. 301-302), lo que también sucede en la obra de Ibn Daud. Asimismo, en ese tiempo existía un grupo de judíos conocidos como caraítas. Abraham ibn Daud sentía animadversión por ellos y escribió contra ellos (Taragona Borrás y Fernández Urbina, 1990).

Los caraítas eran partidarios de una secta judía que negaba la autoridad de los dogmas y se oponía a las enseñanzas rabínicas, autoridad reconocida y aceptada por todos los judíos hasta entonces. Ahí radica la importancia que tendría elaborar una cronología rabínica completa (Taragona Borrás & Fernández Urbina, 1990, pp. 302-303). Por lo tanto, al redactar su obra Séfer ha-Qabbalah, Ibn Daud no sólo escribe una historia que explica de modo racional la existencia de una tradición que asegura la pervivencia de un Israel en el exilio, sino que también le sirve para atacar a estos caraítas (Fernández López, 2019, p. 86). La elaboración del Séfer ha-Qabbalah tuvo lugar hacia el año 1160 con la intención de hacer apología y defensa del judaísmo rabínico (Fernández López, 2019, p. 88). Del libro, existen ediciones críticas accesibles tanto en hebreo (Neubauer, 1887), como traducciones al inglés (Daud, 1967)²⁴ y español.²⁵

La información sobre los jázaros que aporta Abraham ibn Daud en su obra es exigua. Se limita a unas pocas líneas en las que, al hablar de la zona del Volga, señala que habitan allí los jázaros y que el rey de estos, José, envió una carta a Hasday ibn Shaprut donde le informaba que él y su pueblo seguían la doctrina rabínica. Añade Ibn Daud que él mismo ha visto a descendientes de los jázaros estudiando en Toledo y que le informaron que el resto de los suyos seguían las costumbres rabínicas (Daud, 1967, pp.92-93).²⁶

De lo dicho por Abraham bin Daud podemos sacar dos conclusiones. Una es que la correspondencia de Hasday era bien conocida al hacer mención a la misiva del rey José. La segunda conclusión es que, si creemos a Ibn Daud, hubo jázaros que llegaron a la Península. Podemos añadir un tercer factor y es que los jázaros seguían las doctrinas rabínicas. Hecho destacable para Ibn Daud en su propósito de atacar a los caraítas.

5. Fuentes hispano-hebreas posteriores al siglo XII: Nahmánides, Shem Tov ibn Shem Tov y Abraham Zacuto

Las siguientes informaciones sobre jázaros en fuentes hispano-hebreas se limitan, como en la obra de Abraham ibn Daud, a unas pocas líneas. Son los casos de Nahmánides (1194-1270), Shem Tov ibn Shem Tov (c. 1390-1440) y Abraham Zacuto (1452-c. 1515).

Rabí Mosé ben Nahmán, Nahmánides, también conocido como Rambán (por el acrónimo de su nombre en hebreo Rabbi Moshe ben Nahman), fue un rabino, filósofo, médico, cabalista y exégeta nacido en Girona. En el año 1267, tras ser condenado al destierro por Jaime I de Aragón (1213-1276), emigró a Tierra Santa, estableciéndose en Acre hasta su muerte.²⁷

Nahmánides escribió numerosas obras de las que se conservan en torno a las cincuenta. De todas ellas, cuatro corresponden a sermones (Rodríguez Suárez, 2018, pp 35-38). En uno de estos sermones, publicado en el siglo XIX como Torat ha Temimah: Derashah (1853),²⁸ Nahmánides da el nombre de Isaac Sangari como el posible sabio judío que convenció al rey jázaro para que adoptase la fe hebrea (Nahmánides, 1853, p. 14). La figura de este sabio judío es completamente desconocida. Nahmánides es el primero en referirse a él en el siglo XIII (Dunlop, 1967, p.122). El nombre de Isaac Sangari vuelve a aparecer citado en la obra Séfer ha-Emunoth (Libro de las creencias) de Shem Tov ibn Shem Tov.

Shem Tov ibn Shem Tov fue un cabalista que se oponía de manera radical al racionalismo. Su obra Séfer ha-Emunoth es un ataque contra la filosofía aristotélica y el racionalismo en el judaísmo (Jacobs & Schloessinger, 1906, pp. 541-542). Su libro Séfer ha-Emunoth fue publicado en Ferrara en el año 1556.²⁹

Según Shem Tov, Sangari sería el sabio que convenció al rey jázaro para adoptar la fe hebrea en el país de Togarma (turcos). Las respuestas de este sabio, que mostrarían su gran conocimiento, existirían y estarían escritas en árabe. Yehudá ha-Leví las encontró y redactó, en árabe y basándose en ellas, el libro del Cuzary.³⁰

En definitiva, es Shem Tov el primero en relacionar la obra de Yehudá ha-Leví con el nombre de Isaac Sangari en el siglo XV. Personaje completamente desconocido y referido por primera vez en un sermón de Nahmánides en el siglo XIII.

Por último, debemos hacer mención a Abraham Zacuto y su obra Séfer Yuhasin (Libro de las genealogías). Abraham Zacuto,³¹ natural de Salamanca, fue un astrónomo, matemático e historiador hispano-hebreo. En 1492, tras la expulsión de los judíos de España, se refugió en Portugal hasta 1497, cuando emigró a Túnez, donde completaría su Libro de las genealogías.

El Séfer Yuhasin es una historia judía desde los comienzos del mundo hasta el siglo XVI. Fue editado en el año 1566 en Constantinopla y, desde entonces, ha sido reeditado en varias ocasiones.³² En el texto, Zacuto no aporta nada nuevo a lo ya conocido. Hace referencia a los jázaros en dos párrafos. Uno es similar al conocido de Ibn Daud, replicando el texto de éste (Zacuto, 2005, p. 527). De hecho, Zacuto se basó en el Séfer ha-Qabbalah de Ibn Daud para las primeras partes de su obra transcribiendo literalmente muchos pasajes (Cantera Montenegro, 2002, p. 39).

En el segundo párrafo sobre los jázaros, Zacuto indica que en el año 751 tuvo lugar un debate conducido por el rey jázaro con la presencia de tres sabios: un cristiano, un musulmán y un judío. Tras esto, tuvo lugar la conversión al judaísmo del rey, sus ministros y su pueblo y compusieron un libro único en su clase sobre temas de fe (Cuzary), que fue escrito por Yehudá ha-Leví (Zacuto, 2005, p. 508).

En conclusión, para Zacuto, el libro de Yehudá ha-Leví estaba basado en un suceso histórico real, aunque no señala en ningún momento el nombre del sabio judío que convenció al jan jázaro para adoptar la religión hebrea.

Conclusión

La importancia hispano-hebrea para conocer cómo se produjo, si realmente ocurrió, la conversión al judaísmo de los jázaros es enorme. A excepción de la carta anónima, la principal fuente es la correspondencia de Hasday con el rey. Incluso tras la caída del imperio jázaro, siguieron apareciendo datos novedosos sobre la conversión en cuestión. Yehudá ha-Leví llegó a componer un libro basado, según él mismo y según la información proporcionada por otros hispano-hebreos tiempo después, en unos textos reales sobre un suceso histórico (ya sean crónicas jázaras según da a entender el mismo Yehudá en la obra o los textos de Sangari como dirá Shem Tov siglos más tarde). Fuera cierto o no, la realidad es que los hispano-hebreos de la Edad Media lo consideraban como un hecho excepcional y real. Aunque es lógico que semejante suceso, la conversión de un pueblo al judaísmo en la época medieval, llamara la atención de sus correligionarios. Sin embargo, captó en especial la atención de los judíos de Sefarad, pues son ellos los que proporcionan las fuentes principales desde el siglo XI. La autenticidad de estas fuentes y la veracidad de su contenido han sido estudiadas de manera recurrente sin que por ello se haya llegado a un consenso. Por nuestra parte, podemos sacar las siguientes conclusiones:

1. 1. La correspondencia jázara es una fuente antigua y conocida desde poco tiempo después a la época en la que Hasday ibn Shaprut vivió. La citan Judá ben Barzilai a finales del siglo XI, quien también hace referencia al anónimo de Cambridge, y Abraham ibn Daud en la segunda mitad del siglo XII.
2. 2. La conversión jázara es utilizada con fines particulares, y apologéticos, en el siglo XII por Yehudá ha-Leví y Abraham ibn Daud.
3. 3. En el siglo XV, tanto Shem Tov ibn Shem Tov como Abraham Zacuto consideran la obra del Cuzary como la narración de un hecho histórico que tuve lugar realmente.

Asimismo, de lo analizado puede deducirse que las cartas de Hasday y el anónimo jázaro, así como la obra de Yehudá ha-Levi, se basan las tres en fuentes diferentes, sin importar si Yehudá tuvo acceso a la correspondencia.

Otro hecho relevante a considerar, y que podía abrir el camino a nuevas investigaciones, es la presencia de jázaros en la Península atestiguada por Abraham ibn Daud en el siglo XII. Sin embargo, que se produjera una emigración jázara a Sefarad tras su caída es muy difícil de demostrar, aunque es probable que una élite cultural y económica judía-jázara alcanzara la Península dada la situación y nivel alcanzado por la comunidad hebrea en el lugar en comparación con otros territorios. Además, los jázaros, antes de convertirse, practicaban una religión conocida como Tengrianismo,³³ propia de pueblos semi-nómadas, como los mongoles posteriormente. En sus creencias y pensamiento existía un misticismo y dualismo. Es posible que este dualismo y misticismo ejerciera cierta influencia en el surgimiento y desarrollo de la cábala judía provenzal y peninsular.³⁴ No olvidemos que la mayoría de los que aluden a los jázaros son cabalistas. Es más fácil dejarse influenciar por correligionarios que por aquellos que te persiguen. No obstante, es una mera hipótesis que proponemos aquí, aunque de difícil contrastación. Pero más allá de la palabra de Ibn Daud sobre estudiantes jázaros en Toledo y algunas suposiciones, nada hace indicar que hubiera una migración jázara importante. Sin embargo, la posible migración o la influencia de las antiguas creencias jázaras en el surgimiento de la cábala hebrea podrían ser temas interesantes a tratar por los investigadores en futuros trabajos. El hallazgo de nuevos documentos sería de gran importancia para ayudar a esclarecer el tema de la conversión jázara. Incluso la realización de estudios genéticos a poblaciones sefardíes para analizar si éstas pudieran ten Nahmánides er ascendencia de regiones túrquicas esteparias podría ser de utilidad para averiguar si hubo presencia jázara en la Península.

En conclusión, las fuentes hispano-hebreas desempeñan un papel relevante para el estudio del judaísmo de los jázaros. Tema que aún hoy sigue suscitando el debate y atrayendo el interés de los investigadores. En este trabajo hemos presentado cuáles son los textos existentes y quiénes sus autores dando la posibilidad para nuevas publicaciones que actualicen los conocimientos existentes o abordando la cuestión jázara desde nuevas perspectivas.

Referencias

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Notas