Dossier:
La mundialización de las memorias: sus recorridos en la Europa del Este

El pasado que no pasa: Cortocircuitos en las políticas de la memoria en Croacia

Desde que las fuerzas especiales de la policía croata tocaron la puerta de un anciano residente en Karlovac (ciudad cercana a Zagreb), la relación de Croacia con su propio pasado, en algo, ha cambiado. De hecho, aquel señor de 91 años es Josip Boljkovac, un ex partisano, responsable, desde 1945, de la Ozna (Odjel za zaštitu naroda, Policía Secreta yugoslava), figura importante del Partido comunista croata y, finalmente, en 1990, Ministro del Interior de la Croacia de Franjo Tuđman. Fue acusado de haber ordenado, como responsable de la Ozna, el asesinato de 21 civiles de Duga Resa en la primavera de 1945. Sin embargo, no es casual que la elección de llevar a cabo la detención de Boljkovac, el 2 de noviembre de 2011, haya coincidido con el inicio del mayor proceso por corrupción en la historia reciente croata, el cual, involucraba al ex primer ministro Ivo Sanader y al ex jefe de partido, fundado por Tuđman, la Hdz (Hrvatska demokratska zajednica, Unión Democrática Croata).¹

A través de este marginal, pero revelador acontecimiento, se condensan en un enredo, casi indisoluble, los nudos de la historia y de la memoria como del pasado y del presente de Croacia. Para empezar a desatar este nudo, que implica inevitablemente a la esfera política, es imposible no retornar a la experiencia histórica que todavía influye -en diferentes formas, pero, de igual modo omnipresente- en la escena pública europea: la Segunda Guerra Mundial con sus múltiples y persistentes legados. No obstante, el caso croata, como el de muchas de las repúblicas de la ex Yugoslavia, fue influenciado, o mejor, fue drásticamente redefinido por las guerras de los años noventa.

En un sentido muy general, Yugoslavia -como una gran parte de Europa (Castellano y Franzinetti, 2008; Traverso, 2010)- ha basado la memoria pública de la Segunda Guerra Mundial sobre un doble fundamento: el olvido de las experiencias más controvertidas y la glorificación de la lucha partisana.² Por un lado, la imagen de la guerra implicaba la exclusión o remoción de algunos aspectos de ésta, que en la posguerra podían romper o disgregar la idea de la “hermandad y unidad” de los pueblos yugoslavos. Estos aspectos tenían que ver con las diversas formas de colaboracionismo que surgieron después del ataque alemán en abril de 1941: el caso del Estado independiente croata (Nezavisna država Hrvatska, Ndh), comandado por Ante Pavelić con apoyo de Hitler y de Mussolini, fue sin duda el ejemplo más notable de aquel colaboracionismo. Por otro lado, la exaltación de la lucha partisana se dirigía -en una forma específicamente yugoslava- al papel decisivo del movimiento de liberación interno, a diferencia de los otros países de la Europa centro-oriental, en los que la derrota de las fuerzas del Eje fue principal o casi exclusivamente dirigida por la Armada Roja.

Si bien en cierto que la memoria pública croata, en el marco yugoslavo, se ha caracterizado por tener fuertes analogías con las de otros países europeos, también es cierto que después de los acontecimientos de 1989-1991 la misma memoria pública croata, ahora en la base de las instituciones del estado soberano, ha tenido una relación más complicada y menos homogénea con las tendencias político-culturales del resto de Europa. En general, en Croacia como en otras partes, se puede afirmar, con Judt, que la “historia escrita por los vencedores” ha sido sustituida por la “historia escrita por las víctimas”. En lo particular, el caso croata, a pesar de ser signado como la excepcionalidad yugoslava en la Guerra Fría, puede ser abordado junto con los procesos de formación de los nuevos estados nacionales, o bien, de restauración de la soberanía nacional respecto al control soviético, que, desde 1990, han marcado el panorama político en Europa centro-oriental. Por el contrario, se puede sostener que la memoria croata (como la de las otras Repúblicas ex yugoslavas) fue remodelada por la disolución de Yugoslavia y por la experiencia de la guerra de 1991 a 1995.

La memoria pública en la Croacia de Tuđman

Las políticas de la memoria de la Croacia de los años Noventa han pasado a través del papel y la mediación de Tuđman, “el padre de la patria”; sin embargo, éstas se refieren a aspectos o experiencias político-culturales en parte preexistentes. La construcción de la nueva identidad croata, de la cual la reelaboración de la memoria pública hizo parte, fue de hecho la cristalización de tres orientaciones profundamente diferentes y articuladas en momentos sucesivos: la experiencia del Estado independiente croata y la herencia política ustaša desde 1941; los acontecimientos de la “Primavera croata” de 1971 y su legado nacionalista; la elección del sistema pluripartidista y la disposición para la formación de una nueva entidad estatal no sólo por parte de los nacionalistas del Hdz a partir de 1990-1991.

El común denominador de estas tres orientaciones era la voluntad de construir un Estado “puramente croata”. No es casual que fuera casi obvio, incluso sin graves implicaciones, recurrir (en el transcurso de 1990) al ejemplo de otra experiencia previa de construcción del Estado independiente croata, como la de 1941, ignorando, más o menos deliberadamente, sus vínculos con la Alemania de Hitler y la Italia de Mussolini, así como su papel en las políticas de exterminio en contra de las poblaciones no croatas de la zona. De aquella experiencia surgió todo un simbolismo impregnado de referencias al pasado ustaša, como por ejemplo la recuperación de la moneda (la Kuna) y la bandera nacional (šahovnica).³ Además, como veremos más adelante, una parte de la nueva toponimia hacía referencia a figuras prominentes pertenecientes al Estado independiente croata. Finalmente, la nueva lengua croara tendía a retomar el léxico corriente de la época del Ndh, que había caído en desuso durante el periodo de la posguerra bajo el dominio yugoslavo.

Por otro lado, este nuevo idioma derivaba de la obsesión por la pureza de la lengua nacional, que había animado la “Primavera croata”⁴ de 1971 y que había sido la base de la consecuente explosión nacionalista. Éste idioma se distanciaba de la lengua oficial (el serbo-croata o el croata-serbo), el que se había propuesto como forma de comunicación general entre los diferentes pueblos yugoslavos. En el ámbito de la “Primavera croata”, de la que hicieron parte destacados exponentes de la política, una de las figuras de renombre fue la del futuro presidente de la República Tuđman, el cual había sido arrestado y encarcelado. No es causal entonces que en 1990-1991 se dieran numerosas referencias a 1971, como una forma de legitimación de las reivindicaciones nacionales: en particular, las vicisitudes de Tuđman tendían a reescribir, a posteriori, el destino de una comunidad nacional entera, encarnando, en la figura de su líder, un camino de martirio y de redención, de opresión y de liberación.⁵

La redefinición de la identidad nacional, que encontraba en la construcción de una nueva memoria pública uno de sus momentos esenciales, era parte integral del proceso de formación del nuevo Estado nacional. Sobre este terreno el caso croata no se puede comparar con las experiencias de los otros países de Europa centro oriental, que en aquellos años también enfrentaron problemas similares. Si embargo, no se puede olvidar la especificidad de un Estado, como el croata, el cual promovía sus reivindicaciones nacionales dentro de una sociedad multiétnica: si hasta 1990 las diferentes comunidades nacionales estaban tuteladas por el mismo estatus de pueblo,⁶ consagrado en las constituciones yugoslavas anteriores (en particular por la última Constitución de 1974), las cosas cambiaron rápidamente después de ese momento. De hecho, con la Constitución del 22 de diciembre de 1990, Croacia se convirtió oficialmente en un Estado nacional, en el que el estatus de “pueblo” le pertenecía solo a los croatas, en tanto que los serbios quedaron reducidos a la condición de minoría nacional, perdiendo, de este modo, el anterior estatus de “pueblo constitutivo” (konstitutivni narod) garantizado por la Constitución yugoslava (Jović, 2009).

Precisamente este pasaje de la redefinición del concepto de “pueblo” fue la base del posterior conflicto. De hecho, para los croatas no solo se trataba de crear un nuevo Estado nacional, del cual estos serían el único pueblo constitutivo, sino, y sobre todo, de “reequilibrar” sobre bases puramente étnicas (a través de despidos) la presencia del componente serbio en todas las esferas de la vida pública del país (policía, educación, administración púbica, roles gerenciales y, de manera general, en la élite política, economía e intelectual), incluso donde éstos constituían (numérica y étnicamente) una mayoría.

Por este motivo, los materiales de la nueva memoria nacional se filtraron a través de un doble criterio de integración y exclusión.⁷ El primero se refería a la memoria de la experiencia del Estado independiente croata, que fue recuperada al interior de la nueva memoria post-1990; el segundo se vinculaba con el pasado común yugoslavo, en el cual los serbios de Croacia eran percibidos como una expresión residual, que debía ser eliminada. Estos dos criterios se tradujeron, en primer lugar, en la remodelación de la toponimia de la ciudades croatas, llevando a la eliminación de nombres y de calles que hacían referencia a la herencia yugoslava o antifascista, o bien, a la cultura y la política serbia. Uno de los ejemplos más llamativos tuvo como teatro una de la plazas principales de Zagreb, que, en septiembre de 1990, de “Plaza de las víctimas del fascismo” (Trg Žrtava fašizma) pasó a llamarse “Plaza de los grandes croatas” (Trg hrvatskih Velikana). Frecuentemente los nuevos nombres de la toponimia croata traían a la luz el pasado ustaša del Estado independiente croata, presente en algunas ciudades hasta la fecha.⁸ Del mismo modo, las estatuas y los monumentos antifascistas (alrededor de 3.000) que recordaban las victorias y las víctimas de la Segunda Guerra Mundial fueron demolidos, eliminados o dañados (Hrženjak, 2002).⁹

Este conjunto de movimientos políticos y simbólicos, que se vinculaban explícita o implícitamente con el Ndh, alimentaron la ambigüedad de las intenciones de la política de Tuđman: por un lado, a los ojos de los croatas, se vio como una inevitable operación de legitimación del nuevo Estado nacional a través de la referencia de la experiencia estatal anterior, que traducía en realidad el “sueño milenario” de la “nación croata”; por el otro, a los ojos de la población serbia en Croacia, aparecía como el retorno de las condiciones políticas y culturales que, entre 1941 y 1945, permitieron el asesinato masivo y la destrucción de la comunidad serbia. Las diferentes lecturas que emergieron de la política del Hdz contribuyeron a ampliar la ruptura ente las memorias nacionales de las dos comunidades, creando las condiciones para un enfrentamiento que pronto se transformaría en armado y que opuso, entre otras cosas, las diferentes representaciones de la Segunda Guerra Mundial. Por el contrario, desprovisto de cualquier ambigüedad ideológica, y excepcional en comparación con el panorama europeo contemporáneo, fue la sistemática eliminación de los libros de las bibliotecas, realizada a principio de los años noventa: libros escritos en serbo-croata o en cirílico (cuyo uso fue oficialmente prohibido), textos escritos por autores serbios o que suscitaban las sospechas de las autoridades por su contenido ideológico (libros con tintes socialistas y marxistas) o pro yugoslavos (se documenta la destrucción de 40.000 copias de la Enciclopedia yugoslava). Con actos demostrativos que no dejaban dudas sobre las intenciones “depurativas” de estas operaciones, muchos de estos libros fueron quemados en las plazas públicas de las ciudades más pequeñas (Kangrga, 30.03.1998; Matvejević, 10.11.2001; Lešaja, 2012).¹⁰

Revisionismo historiográfico

Paralelo a la construcción de la nueva identidad nacional, y en función de esta, los años noventa en Croacia también estuvieron caracterizados por una ola de revisionismo histórico e historiográfico. A diferencia de los procesos más amplios de revisionismo historiográfico, que involucraron a muchos de los países europeos en el curso de los año ochenta -de los cuales el más conocido sigue siendo el caso alemán del Historikerstreit (1986-1987)- y que pusieron en el centro del debate algunos temas de la Segunda Guerra Mundial, en el caso Croata el revisionismo historiográfico se manifestó más tarde y funcionó -casi exclusivamente- como elemento constitutivo del nuevo Estado nacional (državotvorstvo).¹¹ En este sentido, difería del revisionismo historiográfico serbio, tanto por los tiempos como por las formas en que se posicionó en la escena política. De hecho, en Serbia, las primeras obras revisionistas se pueden ubicar en la primera mitad de los años ochenta (o, incluso, a finales de los años setenta), alcanzado su cima con la publicación del conocido “Memorándum” de la Academia de las Ciencias y de las Artes de Belgrado (Srpska Alademija Nauka i Umetnosti, Sanu) en 1986 (Ramet, 2002: 19-21). A partir de los años ochenta, la intención de una parte de la historiografía serbia (la revisionista) era mostrar la “predisposición genocida” (genocidnost) del pueblo croata,¹² retomando, en primer lugar, la experiencia traumática del campo de concentración de Jasenovac, donde fueron asesinados decenas de miles de ciudadanos serbios, junto con judíos y romaníes (entre 1941 y 1945),¹³ amplificando desmesuradamente el número de víctimas. El debate historiográfico sobre la Segunda Guerra Mundial se reabrió “oficialmente”, situándose esta vez -como se observó a través de la reflexión de Tony Judt- exclusivamente desde el punto de vista de las víctimas de ese conflicto. En las antiguas repúblicas yugoslavas esto significaba, inevitablemente, fortalecer y exacerbar las divisiones nacionales que Tito había intentado cautelosamente evitar mientras estuvo vivo, reconociendo los riesgos que habría causado una discusión sobre estos temas. De hecho, el fracaso en la elaboración del duelo de la Segunda Guerra Mundial fue lo que causó las manipulaciones (por una parte del periodismo y de la historiografía “no académica”) sobre el número de víctimas, lo que contribuyó a exacerbar las tensiones nacionales a finales de los años ochenta.¹⁴

Sin embargo, la historiografía croata, sobre todo la oficial (académica), durante los años ochenta se mantuvo fuera del debate del revisionismo historiográfico y permaneció al margen de los impulsos que, sobre ciertos temas, provenían tanto del exterior -de la “diáspora” fuertemente influenciada por los entornos ustaša y del nacionalismo croata-, como del interior (especialmente desde Serbia), encerrándose en lo que más tarde se llamó “el silencio” de los académicos croatas (Petrungaro, 2006). Esto creó la posibilidad de llenar este “vacío” con trabajos periodísticos (o pseudohistóricos) de naturaleza nacionalista (y por tanto revisionistas), entre los cuales el más importante fue, sin dudas, el escrito por Franjo Tuđman: La deriva de la realidad histórica. El debate sobre la historia y sobre la filosofía de la violencia (Bespuća povijesne zbiljnosti. Rasprava o povijesti i filozofiji zlosilja), publicado en 1989.¹⁵ Con este libro, Tuđman se transformó en el principal promotor del revisionismo historiográfico croata, presentándose, por primera vez, como historiador profesional (fue director del Instituto para la historia del movimiento obrero de Zagreb entre 1961-64; en 1965 obtuvo el título de doctor en historia, permaneciendo siempre por fuera de los círculos académicos de Zagreb) y después, como un nuevo líder político del emergente, (o mejor, reemergente) nacionalismo croata. De hecho, en 1989 se creó el partido Hdz, del cual Tuđman sería su líder hasta su muerte (1999), quien a su vez se propuso para las primeras elecciones políticas libres, en la primavera de 1990 como la única opción nacional (y nacionalista) (Orlić a, 2011 y Orlić b, 2011).

Precisamente esta ambigua superposición de roles (entre lo histórico y lo político), que se alimentaron mutuamente, caracterizó el trayecto de Tuđman y explicó su particular “teoría” de las políticas futuras de memoria en Croacia. En su Deriva de la realidad histórica Tuđman se centró sobre dos elementos principales: el análisis de la violencia –que en ocasiones asumió justificaciones inaceptables para algunas masacres que tuvieron lugar en nombre de la Nación- y el redimensionamiento del número de víctimas del Estado independiente croata en el campo de concentración de Jasenovac. Ambos elementos se insertaron en un marco más amplio de carácter negacionista, cuando no abiertamente antisemita, a partir del lenguaje inequívoco que utilizaba el autor.¹⁶ En realidad, la cuestión judía en el libro de Tuđman fue funcional para minimizar los crímenes del Estado independiente croata, lo que representaba en sí el verdadero objetivo de su trabajo. De hecho, un parte sustancial del libro se dedica a “desmantelar” una de las piedras fundantes de la memoria pública yugoslava, es decir las 700.000 víctimas de Jasenovac.¹⁷ Su conclusión era que “en el campo de Jasenovac perdieron la vida algunas decenas de miles de prisioneros (probablemente 3-4.000), principalmente romaníes, luego judíos y serbios, e incluso croatas” (Tuđman, 1989: 316) invirtiendo, de este modo, el orden (numérico) de las víctimas, que eran principalmente serbios.

Durante la campaña electoral, en febrero de 1990, Tuđman continuó en el camino del revisionismo, recordando en varias ocasiones el pasado del Estado independiente croata, entendido “no sólo como una creación fascista, sino también como una expresión de las aspiraciones seculares del pueblo croata en su lucha por un Estado independiente”.¹⁸ Como se mencionó al comienzo del artículo, justamente la necesidad de crear formas de continuidad con la pasado “nacional” llevó a Tuđman a recuperar algunos elemento del pasado de la Ndh (como la moneda, la terminología militar y burocrática, como las denominaciones de las instituciones estatales), mientras que tomó distancia de su vínculo con el III Reich.

Sin embargo, la estrategia más eficaz, elaborada por Tuđman en el ámbito de la construcción de una nueva memoria pública, fue la de la llamada pacificación de todos los croatas (es decir, de la reconciliación nacional), tomada en préstamo, de la lectura de las obras de Vjekoslav Maks Luburić (uno de los principales exponentes de la ustaša, como también responsable del campo de Jasenovac), de una idea original de Francisco Franco (Hudelist, 2004). De hecho Luburić, quien había logrado huir de Yugoslavia al final de la guerra mundial evadiéndose de la justicia y de la captura internacional como criminal de guerra, encontró refugio (como Pavelić y otros criminales ustaša) en la España de Franco, donde elaboró –continuaba luchando por la “Croacia independiente”- el concepto de la reconciliación nacional, más tarde retomado por el mismo Tuđman. Su intención era superar las divisiones ideológicas al interior del pueblo croata, las cuales habían conducido a la guerra civil durante la Segunda Guerra Mundial y, con ello, reunir a los ustaša y los partisanos (es decir, a sus hijos y nietos) en la lucha común para la creación del Estado nacional independiente. Este tipo de estrategia hizo que, a partir de los años noventa, las políticas de la memoria en Croacia se fundara, simultáneamente, sobre el antifascismo (y sobre el movimiento de liberación) y sobre el recuerdo (directo o indirecto) del pasado del Nhd (como la última formación de un Estado nacional), que el mismo movimiento de liberación había combatido desde 1941 hasta 1945, creando, de esta manera, una especie de cortocircuito en las memorias públicas. Esta aparente esquizofrenia, aunque lineal en su lógica nacional, fue particularmente visible en los manuales de historia.

El análisis de los manuales de historia para las escuelas medias y secundarias en Croacia permite observar, por un lado la esencia de lo que puede ser definido como revisionismo historiográfico y, por el otro, las modalidades de la construcción de una nueva identidad nacional (Budak, 2004; Koren, 2009). La característica principal es la forma en la que se trata de representar la continuidad (desde el siglo VII) de la “nación” croata, en la que las dos formas de la Yugoslavia (la monárquica 1918-1941 y la socialista 1945-1990) son representadas como rupturas y discontinuidades, mientras que las otras realidades, narradas como “nacionales”, son descritas de modo apologético y acrítico, como en el caso del Estado independiente croata (1941-1945). Las palabras de la historiadora Agneza Szabo, responsable de los manuales de historia croatas, son indicativas:

No se debe olvidar [en los manuales] que la creación del Estado independiente croata al principio tuvo un gran peso, porque los croatas cultivaban la esperanza y la oportunidad de crear un Estado moderno croata, cosa que es, además, su derecho. Por tanto, cuando hablamos del Ndh, no podemos representarlo como un Estado que persiguió a los judíos, a los serbios, y también a los croatas. Desafortunadamente, esto es cierto y no se puede justificar, pero el Ndh no fue solo esto. Ndh fue un Estado reconocido a nivel internacional, con posibilidades de desarrollo industrial, económico y, sobre todo, científico y cultural (Szabo en Večernji list, 01.04.1996).

Junto a las “continuidades nacionales”, en los nuevos manuales de historia también emerge con claridad la idea de la “pacificación nacional” promovida por Tuđman: se reinstala de este modo el cortocircuito en el cual se exalta, por un lado, las decisiones del Zavnoh¹⁹ y del Avnoj²⁰ -máxima expresión del poder antifascista en Croacia y Yugoslavia, al frente del movimiento de liberación- porque se refieren a la creación de Croacia en los territorios que todavía están bajo su soberanía estatal;²¹ mientras que, por el otro lado, se reduce al mínimo la descripción de los crímenes ustaša durante la Segunda Guerra Mundial, poniendo, por el contrario, el acento en los realizados por los četnici y los partisanos. Estos últimos, al igual que los “comunistas”, se transformaron en una categoría metahistórica (presente hasta nuestros días), sin una clara identidad nacional, destinada únicamente a representar al enemigo ideológico que es un “otro” respecto al “nosotros”, dotado, en vez, de una clara pertenencia nacional. De este modo, algunas figuras históricas –no comparables a los “grandes nombres de la Patria”, en lo que respecta a la nacionalidad croata- se transformaron, simplemente, en “comunistas” o “partisanos”, mientras que los otros, a pesar de haber sido partisanos y comunistas, son definidos, ante todo, como croatas.²²

Asimismo, las elecciones lexicales ofrecen indicios relativos a las modalidades de construcción de una nueva narración histórica, basada sobre la idea de continuidad nacional: el término “ejercito croata” (hrvatska vojska), por ejemplo, es utilizado para describir las formaciones militares croatas en diferentes periodos, registrando en un mismo proceso, sin solución de continuidad, a las formaciones del Estado independiente croata de la Segunda Guerra Mundial y las de la “guerra patriótica” (Domovinski rat) de los años noventa.

De manera más general, el proceso de legitimización de las elecciones políticas y militares de la Croacia de Tuđman pasó a través de la definición y el uso de representaciones que se referían directamente a las experiencias de la Segunda Guerra Mundial. No es sorprendente, entonces, que en muchos manuales, la misma guerra de los años noventa sea representada como una pura y simple continuación de la Segunda Guerra Mundial, en la que los croatas y los serbios tienden a representarse a sí mismos como ustaša y četnici. Es particularmente llamativa la descripción del enemigo en los años noventa como “ejército Cetnic-Bolchevique” (četničko-boljševička vojska) -definición con la que se asocian en forma, totalmente antihistórica, los dos irreductibles enemigos del Estado independiente croata en la guerra de 1941-1945. Lo paradójico radica en el hecho que los četnici y los comunistas -a los ojos de los croatas de los años noventa confundidos en una misma categoría- combatieron amargamente entre sí, durante toda la Segunda Guerra Mundial.

Conmemoraciones públicas

Muchos caminos (si no todos) de la memoria croata pasan por Bleiburg. De hecho, esta pequeña ciudad austriaca fue teatro, en 1945, de un acontecimiento que había sido eliminado de la memoria yugoslava durante toda la posguerra y que se transformó en foco de atención pública desde principios de los años noventa. En aquellos días -una semana después de la rendición del Tercer Reich y de la entrada de las tropas partisanas yugoslavas a Zagreb- los líderes del ejército del Estado independiente croata, junto con sus familias, se negaron a rendirse, tomando la decisión de retirarse hasta la frontera esloveno-austriaca donde se entregarían a los Aliados. Sin embargo, los británicos rechazaron la oferta de rendición por parte de la Nhd, bajo el argumento de que los mismos debían rendirse en presencia del ejército yugoslavo (contra quienes habían combatido en la guerra); a su vez, a éste último había reunido una masa importante de militares y civiles que huían de Croacia -a la que se unieron otras formaciones colaboracionistas (eslovenas, serbias y montenegrinas), buscando la salvación del previsible ajuste de cuentas-, llevando a cabo algunas ejecuciones sumarias e iniciando las llamadas marchas de la muerte hacia las cárceles yugoslavas (Goldstein, 2008). Aunque la mayor parte de las víctimas perdió la vida durante las marchas o dentro de las cárceles, Bleiburg se convertiría en el centro simbólico de los acontecimientos que vendrían a ejercer una fuerte influencia en la memoria croata.²³

De hecho, en el periodo yugoslavo, Bleiburg fue el destino de peregrinación de algunas minorías nostálgicas, que cultivaban un culto memorial semiclandestino, prohibido oficialmente por el Estado. En su mayoría eran veteranos y familiares de combatientes del Estado independiente croata (muchos de ellos pertenecientes a la diáspora croata de la posguerra), que buscaban perpetuar la memoria y salvaguardar su legado. Con los cambios radicales de principios de los noventa, Bleiburg, de lugar de la memoria de unos cuantos, pasó a convertirse en el espacio de martirio de toda una nación, asumiendo un valor claramente político y público e instando a la participación de los más altos cargos del Estado y de la Iglesia Católica croata. En cierto modo, la memoria de los eventos de Bleiburg representó un material inmediatamente disponible, para las nuevas instituciones soberanas, para construir la nueva identidad nacional. En las ceremonias públicas que se establecieron desde los años noventa, la presencia de simbología ustaša era ampliamente visible, integrándose en la disposición escenográfica de la memoria. En este sentido, los recuerdos de la vieja guerra se mezclaron con las demandas psicológicas y políticas de la nueva guerra, ofreciendo la posibilidad de establecer una conexión profunda, si no una verdadera continuidad entre la una y la otra, a través de la conmemoración de los caídos por la patria croata. La memoria de Bleiburg estaba completamente integrada en las intenciones de los que combatían la nueva guerra, para vengar a los caídos de 1945 y para espantar la amenaza de un nuevo “martirio nacional”.

En 1995 -en ocasión del quincuagésimo aniversario del fin de la Segunda Guerra Mundial- y, por lo tanto, de Bleiburg -el Parlamento croata proclamó el 15 de mayo día de la memoria de las víctimas croatas caídas en la lucha por la independencia. Un parlamentario, Nedjeljko Mihanović, explicó el significado de esta decisión, señalando, una vez más, que la “croaticidad y el Estado croata se construyeron […] sobre la base del secular martirio nacional […] y, de esta manera, la muerte nacional croata se convierte en el inicio de una nueva vida nacional y de un nuevo futuro” (Vjesnik, 16.05.1995).

Paradójicamente, un Estado que, según la Constitución, se remitía a la tradición antifascista ratificaba de este modo la memoria de las “víctimas” que eran todo menos antifascistas. En este sentido, desde entonces Bleiburg encarnó el mito del martirio nacional, logrando con eficacia -mas no sin serias contradicciones- manipular la conciencia histórica de lo que había ocurrido en 1945; a través de ese mito, de hecho, los combatientes del Estado independiente croata se transformaron en “víctimas”, mientras que las figuras de los otros colaboracionistas, involucrados en los mismos hechos, fueron completamente olvidadas. En años más recientes, la responsabilidad por la muertes de 1945 se le ha atribuido a un régimen comunista que aún no se había establecido: las víctimas de Bleiburg, en este caso, son retratadas no como las últimas víctimas de la Segunda Guerra, sino como las primeras víctimas del naciente régimen totalitario. Con esta superposición de perspectivas históricas, reconstruidas a posteriori, se trató de acercar a Croacia a los países de Europa Central, en nombre de la experiencia común de la opresión comunista, acreditando con ello la pretensión de representar un camino de disidencia anticomunista.

Paralelo a la conmemoración de Bleiburg (y a las de la “guerra patriótica” de los años noventa), que siguen representando el eje de la identidad nacional, se agregó en el marco de la memoria pública las conmemoraciones de Jasenovac. Sin embargo, estas han tenido un camino más tortuoso porque era más difícil de sobreponer sobre la imagen que la nueva Croacia quería dar de sí misma. De hecho, como ya se ha mencionado, se trataba de conmemorar a las víctimas de ese mismo Estado independiente croata que se celebraba en Bleiburg, reactivando aquel cortocircuito de la memoria del cual se ha hablado en el curso del texto. Durante mucho tiempo, Jasenovac fue relegado a los márgenes de la memoria pública, conmemorado (por lo menos en el curso de los años noventa) casi exclusivamente por asociaciones antifascista y por algunas víctimas del campo, con escasa y esporádica presencia política. Solo después de la muerte de Tuđman y de la transición al nuevo gobierno de centro-izquierda en el años 2000, un Primer ministro croata, en este caso Ivica Račan, participó por primera vez (en abril de 2002) de una conmemoración oficial en Jasenovac. Desde ese entonces y, sobre todo, después de la elección de Stjepan Mesić como jefe de Estado, la atención sobre Jasenovac se hizo cada vez más evidente. De hecho, a partir de 2003 -cuando fue el primer Presidente del Estado en participar en la conmemoración pública de Jasenovac- Mesić inauguró una personal batalla política sustentada exclusivamente sobre valores antifascistas, en clara oposición a las políticas de Bleiburg.

En general, podemos afirmar que, después de la muerte de Tuđman en 1999, se abrió un proceso de lento y progresivo cambio en las políticas públicas en Croacia. Lo que incluyó un especial distanciamiento del pasado ustaša y una reformulación de la identidad, ratificada -al menos a nivel oficial- por la admisión de Croacia en la Unión Europea, efectuada en julio de 2013. El último y más tenaz baluarte de las políticas de los años noventa está representado por la Iglesia católica, la que intenta preservar la identidad nacional tal como la había concebido Tuđman.

No obstante, los esfuerzos realizados en la dirección opuesta, dirigidos a superar no sólo las controversias de la Segunda Guerra Mundial, sino también las de las políticas de los años noventa han producido resultados confusos. En particular, la reciente absolución de los generales croatas por la Corte internacional de la Haya no sólo complicó el proceso de revisión historiográfica y el replanteamiento público de las responsabilidades croatas en las guerra de secesión de Yugoslavia. De hecho, sin dudar del mérito de la sentencia, relativa a la acusación de los crímenes de guerra, en contra de Ante Gotovina y Mladen Markač, no se puede omitir la reacción de la opinión pública y de la clase dirigente croata, la cual acogió con entusiasmo la noticia de la liberación de los que son identificados como héroes de la patria, pero que estuvieron a cargo de la operación militar que condujo, directa o indirectamente, a la drástica reducción (y casi desaparición) de la minoría serbia en el territorio croata.²⁴ En este clima de recuperada unidad y unanimidad nacional (y nacionalista) será mucho más difícil lidiar con los hechos que marcaron la constitución del Estado croata en los años noventa.

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Notas